歴史解説

吉田の火祭りとは

「吉田の火祭」は、夏の富士山の山じまいのお祭りとして毎年8月26日、27日におこなわれる北口本宮冨士浅間神社と諏訪神社の両社のお祭りです。元来、火祭は、浅間神社ではなく、諏訪神社の祭礼であり、『甲斐国志(かいこくし)』においては、上吉田(かみよしだ)村諏訪明神の7月22日の例祭として町中で篝火(かがりび)を焚くとあり、上吉田の産土神(うぶすながみ)であると記されています。火祭は諏訪神社の神主である佐藤家を中心とした諏訪神社の祭りでしたが、浅間神社の社司(しゃし)や御師が関わるべき祭りでもあったことを伝えています。

26日午後、本殿祭(ほんでんさい)、諏訪神社祭が催行され、大神輿(おおみ こし)、御影(みかげ)は参拝者で賑わう参道を下って表通りに出て、氏子町内を一円します。暮れ方に御旅所に奉安(ほうあん)されると、時同じくして、高さ3メートルの筍形に結い上げられた大松明70余本、家毎に井桁(いげた)に積まれた松明(たいまつ)に一斉に点火されると、街中は火の海と化し、祭りは夜遅くまで賑わいます。

27日午後7時頃、2基の神輿は氏子中を渡御し夕闇迫る頃、浅間神社に還御(かんぎょ)します。氏子崇敬者が「すすきの玉串(たまぐし)」を持ち、二基の神輿のあとに従って高天原(たかまがはら)を廻ると祭りは最高潮に達します。27日を「すすき祭り」ともよんでいます。神輿と見物客とが一体になって、夕闇の境内を廻るさまは、まさに荘厳の一語につきます。

火祭り絵図

火祭りの起源

記録によると、諏訪神社は今から約500年以上前からあることがわかっています。「吉田之新宿帳(吉田のしんじゅくちょう)」という上吉田の町が新しくできたことを記録した元亀(げんき)3年(1572)の資料には、神輿が通る道のことがかかれているので、約400年以上前にはすでにお祭りがおこなわれていたと考えられています。

また、富士山型の御影(御山神輿)も約400年以上前からかつがれていたことが古い記録から推定されています。

火祭りの伝説

上吉田地区等では、諏訪神社に関連した火祭の起源伝説が伝えられています。長野県の諏訪大社では諏訪明神が蛇体(じゃたい)となって現れるとされますが、上吉田でも蛇に関する伝承があります。火祭の神輿は神社を発って上吉田の上宿から下宿に下りて行きますが、このとき神輿とともに白い蛇神(へびがみ)や竜が上吉田の街を上から下へと下って行くといわれます。そのため、御師(おし)家では、火祭当日の朝に、屋敷地内に流れる川を清掃し、蛇神の通りを迎えます。これを「白蛇様(しろへびさま)のお下り」といいます。火祭の時は白い蛇が東の川を下り、黒い蛇が西の川を上るから、祭りの時には川を使ったり汚してはいけないといわれています。

また、上吉田で富士道場と呼ばれた時宗の西念寺(さいねんじ)がかかわる火祭の起源伝承が残されています。昔、西念寺の僧が信濃(しなの)の諏訪に修行に行って帰ってくるときに、木の枝を折って竜を作り、それを諏訪神社に祀り、竜を杖の頭に入れて燃やしたのが火祭だといいます。また、昔、遊行上人(ゆぎょうしょうにん)が信濃の諏訪から吉田まで来る時に、諏訪明神が遊行上人について来たので、遊行上人は「吉田はよい所だから」と、諏訪明神を今の諏訪の森に置いて、藤沢(清浄光寺)へ行ってしまったという話です。

神道説では、諏訪大社の祭神は建御名方神(たけみなかたのかみ)であり、『古事記』上巻によれば、国譲りの力比べに負けた建御名方神は、科野国(しなののくに・信濃)洲羽海(すわのうみ・諏訪湖)追い込まれたというものです。そこで、建御名方神が戦をするときに、松明を燃やして戦ったので、その由来で火祭を行うという説も上吉田ではいわれています。このことは、明治42年の中谷竹蔵『霊山富士』に、建御名方命すなわち諏訪神が、戦に敗れて敗走しこの地に至った時に土地の者に命じて無数の炬火を燃やさせたところ、寄せ手の軍はこれを援兵と見て囲いを解いて去った。これが7月21日の夜だったというと説かれています。

一方では、浅間神社に関連した火祭の起源伝説が説かれました。上吉田の浅間神社は富士山を神格化した浅間神を祀っていますが、神道説での祭神は木花開耶姫命(このはなさくやひめのみこと)と説かれています。『古事記』上巻の神話では、邇邇芸命(ににぎのみこと)との一夜の交わりで妊娠した木花開耶姫命は、邇邇芸命に疑われたので、身の証しをたてるために出入り口のない産屋をつくり室内を壁土で塗り込め、その産屋に火を放ち燃えさかる火中で、無事三人の子を産んだというものです。そのため、浅間神社の祭神の神徳(しんとく)は火伏(ひぶ)せ・安産・災厄除け・産業守護などといわれています。そこで、神道説で説く火祭の起源は、猛火の中で出産した木花開耶姫命の故事になぞらえて火を焚くのだといわれようになりました。現在、広く知られている起源伝説は、浅間神社の祭神と火祭との関係を説くこの伝説となっています。

火祭り絵図

火祭りの変遷

明治5年に暦法が改められ、太陰暦から太陽暦となりましたが、明治時代を通じて、火祭は陰暦7月21日、山仕舞は陰暦7月26日としておこなわれてきました。
『山梨日々新聞』の記事で当時の祭日を新暦で拾うと、明治18年は9月1日、明治20年は9月8日、明治41年は8月19日となりますが、いずれも陰暦7月21日です。
太陽暦では8月中旬から9月上旬に相当し、祭日が毎年変動しました。

そこで明治末期からは新暦での祭日に移行して固定化する動きが出てきました。明治43年には火祭は陰暦7月21日の月遅れとして、8月21・22日におこなわれました。大正元年の社司・氏子総代の合議では、火祭を新暦9月9・10日としましたが、議論が一致せず、大正2年8月には火祭を新暦8月30・31 日、山仕舞を9月10日と決定しました。

ところが、8月30日は市町村の計算日になるため、参詣人が少なくなることから、大正3年5月の合議で火祭りを陰暦7月21日に戻すことにした。

しかし、その直後の同年8月の合議で、火祭は8月26・27日と決定されました。このようにして、祭日が陰暦7月21日から新暦8月26日に変化し、固定化しました。

火祭り絵図

火祭りのまじないと忌服の儀礼

火祭のタイマツの炎は屋根の高さまで上がり、火の粉が屋根に降りかかることがあるが、火祭の火で火事になったことはないと伝えられています。そのため、燃えたタイマツの消し炭(おき)は火除けのまじないになるとされています。

富士講の先達は、タイマツの火が消えかけたときに、おき拾いに行きます。炭は、袋に入れて持ち帰り、近所の家に配ったりします。それを軒先につるすと火伏せになり、粉々にして畑にまくと虫除けになるといわれています。また、火祭はどんな悪天候でも休んだり中断してはいけないとされています。

“ブク”とは

火祭には清浄であることが求められ、特に死のケガレに対しては避けられます。江戸時代の『富士日記』には(薪を用意せず)「残れるは忌み有る家のみなれば」とあり、『甲斐国志』には、「此村忌服アルモノハ、忌服令ニ拘ハラス、仮令ヒ忌服前年ニアリテモ、一年ノ間ハ社参ヲ止メ、祭前七月十七八日迄ニ他所ヘ出行キ、祭日ニ逢フコト能ハズ、篝火ヲ挙ゲズ、祭終リテ漸ク家ニ帰ル、之ヲテマニ出ルト云」とあります。不幸があることを「ブク(服)がかかる」といいます。

ブクの家の者は、火祭の神輿や火を見ることを避けなければなりません。ブクの年の火祭には、忌みのために火祭に支障があったり、不幸が起こってはいけないので、泊まりがけで町の外の親類の家や旅行に出かけます。

これを「テマ(手間)に出る」といい、近所の家からその家に対して、テマ見舞いとしてうどん粉やそば粉などをタマアブチという漆器桶に入れて贈られました。テマに出るとき着てゆく着物を「テマ着ともよびました。テマに出た人は、火祭が終わった日の朝には帰ってきました。また、上吉田から逃げずに家に閉じこもって火祭をやり過ごすこともあり、これをクイコミといいました。

火祭りの神事

1.本殿祭・諏訪神社祭

本殿祭・諏訪神社祭

浅間神社本殿にて、本殿御神霊の諏訪神社奉遷(ほうせん)を願う本殿祭が行います。

この神事には、氏子総代・世話人・富士講・御師団などの人々が約100人も出席します。

2.御動座祭(ごどうざさい)

御動座祭(ごどうざさい)

本殿祭のあと、浅間神社と諏訪神社の神さまに神輿に移ってもらう神事を行います。これを「遷御(せんぎょ)」とよびます。

神社の中から御神霊を移すときには、明かりを消して周囲を暗くします。そして御神霊が人の目に触れないようにするため、神職たちが白い布で周りを覆います。これを「絹垣(きぬがき)」とよびます。

遷御は、まず浅間神社の御神霊が、絹垣で隠されて隣にある諏訪神社に向かいます。ここで、再び神事がおこなわれます。神事が終わると、宮司が浅間神社と諏訪神社の御神霊を絹垣で隠して明神神輿に移します。

3.発輿祭(はっよさい)

遷御を終えた2台の神輿は、諏訪神社の前から出発します。出発の合図は、世話人が出します。

明神神輿を先頭に御山神輿が後に続きます。出発してすぐに諏訪神社のすぐ前にある高天原とよばれる広場に止まって、もう一度出発の神事をします。これが終わって正式な出発となります。

4.神輿の渡御(とぎょ)

神輿の渡御(とぎょ)

まさかき台、太鼓、神輿、富士御影。氏子参列者と整えて出立となります。神輿の行列は、定められた道順に従い、御旅所(おたび じょ)であるコミュニティーセンターへと向います。

神社を出発した2台の神輿は、明神神輿が先頭で御山神輿が後に続きます。先に進む神輿は必ず明神神輿で、御山神輿は決して追い越したりしてはいけない決まりがあります。御山神輿は休みで止まるときに地面に「ドスン」と三回落とす決まりがあり、荒っぽく担がれるのが特徴です。

日が落ちて暗くなってくると、タイマツが灯される表通りは、通行止めとなります。2台の神輿は、上宿交差点から休みながらゆっくりとした速さで御旅所のある上吉田コミュニティーセンターへと向かいます。

5.御旅所着輿祭(おたびしょちゃくよさい)、タイマツ点火

御旅所着輿祭(おたびしょちゃくよさい)、タイマツ点火

6時50分頃に御旅所に到着します。火の見櫓(やぐら)のご神木に張られた注連縄(しめなわ)を明神神輿の屋根に立つ鳳凰(ほうおう)のクチバシで切って中へと入っていきます。到着後は、着輿祭がおこなわれます。

神輿が御旅所に着いてすぐに世話人たちが御旅所前の11尺の大きなタイマツに火を灯します。その後、世話人たちは通りにある全てのタイマツを立てて、火をつけていきます。また、それぞれの家で積まれたタイマツにも火がつけられていきます。こうして上吉田の表通り沿いを中心に、南北に伸びる一本の火の帯が現れます。

神輿が無事に御旅所に着いたことを祝して隣に作られた神楽殿で太々神楽が舞われます。

6.御旅所発輿祭(おたびしょはっよさい)

御旅所発輿祭(おたびしょはっよさい)

27日午後2時、一晩奉安された大神輿、御影の大前で、御旅所発輿祭の神事が行われ、この日の神輿渡御が始まります。

2基の神輿は再び担がれて、休みをとりながら通りを行ったり来たりして午後3時30分頃金鳥居へ向かいます。

7.金鳥居祭(かなどりいさい)

金鳥居祭(かなどりいさい)

午後3時、金鳥居祭が行われます。明神神輿は金鳥居のすぐそば、通りの真ん中にまわりを注連縄で囲って置かれます。

御山神輿は金鳥居交差点の真ん中に置かれます。ここでの神事を境に、神輿は還御の途(帰路)につきます。

8.神輿の渡御

神輿の渡御

金鳥居祭が終わると、神輿は二手に分かれて進んでいきます。明神神輿は金鳥居交差点から東へ進んでから引き返してきます。御山神輿は西へ進んで富士山駅の前を進んでいきます。

2基の神輿は、4時30分頃、金鳥居公園前で合流して浅間神社へ向かって進んでいきます。途中、西念寺の近くを通るときに前の日と同じく西念寺の住職がお経を唱えながら神輿を見送ります。

上宿交差点までくると神輿は長い休みを取ります。その後、明神神輿だけ西の方へ進んでもどってきて休みます。

9.御鞍石祭(おみくらいしさい)

上宿交差点付近の2つの神輿は、6時20分頃になると一気に動き出します。神輿は神社に直接向かわずに「御鞍石(おみくらいし)」とよばれる神聖な大きな石のある所をめざします。

昔、この石は諏訪の祭神が祀られていた旧社と伝えられるところです。到着した明神神輿はこの石の上に東側を向いて注連縄をまわりにはって置かれます。御山神輿は、御鞍石のそばの地面に東側を向いて置かれます。

この神事が終わるといよいよ浅間神社へと向かいます。

10.あげ松の神事

あげ松の神事

御鞍石での神事が終わると浅間神社の西側にある松の木の前で謡(うたい)を読みあげます。

この謡が終わったことを合図にして2基の神輿が神社へと戻っていきます。御鞍石と松の木は距離があるため、謡が終わったときに出される提灯(ちょうちん)を左右に振る合図を見逃さないように世話人は注意して見守ります。

合図を受け取ると明神神輿を先に御山神輿が続いて神社の境内へと入っていきます。

11.高天原祭(たかまがはらさい)

浅間神社の境内にまず、明神神輿が勢いよく境内に流れ込み、高天原を7周廻ります。
3週目に御山神輿も列に加わります。神輿の後に続いてすすきで作られた玉串を持った氏子、参詣者が高天原をグルグルと回ります。

このすすき祭りには、女性が多く参加します。これには理由があり、女性はお神輿を担ぐことが出来ない代わりに参加するためともいわれています。また、安産や子育てのご利益を受けるためともいわれています。

12.還幸祭(かんこうわいさい)

還幸祭(かんこうわいさい)

巡航を終えた2基の神輿は高天原に置かれます。神輿を担いできたセコたちは一斉に神輿から離れます。

そして、周囲の明かりが消され、神輿を絹垣で囲って神輿から御神霊を本殿に戻す「遷御」がおこなわれます。最初に諏訪神社の御神霊を移します。

続いて浅間神社の御神霊が移されます。この遷御の神事が終えて御神霊が神社の中に帰ると火祭も終りとなります。